النفعية: الأصل ، الخصائص ، النواب

إن النفعية أو الأخلاق النفعية هي نظرية أخلاقية تنص على أن الفعل صحيح من الناحية الأخلاقية إذا كان يسعى إلى تعزيز السعادة ، ليس فقط من الذي ينفذه ، ولكن لجميع أولئك الذين يتأثرون بهذا الإجراء. على العكس من ذلك ، فإن الإجراء غير صحيح إذا كان يقود التعاسة.

تم توضيح أخلاقيات النفعية بشكل واضح في نهاية القرن الثامن عشر في إنجلترا من قبل جيريمي بينثام ومتابعتها من قبل جون ستيوارت ميل ، وقد حدد كلاهما الصالح بسرور ، وهذا هو السبب في أنهما كانا يعتبران مذهب المتعة.

كما أكدوا على أنه يجب أخذ الصالح إلى الحد الأقصى ، أو بصيغته ، لتحقيق "أكبر قدر من الخير لأكبر عدد".

تمت مراجعة النفعية ، في نهاية القرن التاسع عشر ، من قبل فيلسوف كامبريدج ، هنري سيدجويك ، وفي وقت لاحق من القرن العشرين ، يقترح جورج إدوارد مور أن الهدف الصحيح هو تعزيز كل شيء ذي قيمة ، بغض النظر عما إذا كان يجعل كن إنسانًا

على مر القرون ، كانت النفعية نظرية أخلاقية معيارية لم تكن في المجال الفلسفي فحسب ، بل كانت أيضًا بمثابة أساس ليتم تطبيقها في القوانين. كتب Just Bentham مقدمة لمبادئ الأخلاق والتشريع في عام 1789 ، كمقدمة لخطة القانون الجنائي.

حاليا هي واحدة من النظريات التي يستخدمها المدافعين عن أخلاقيات الحيوان والنباتية. مع ذلك ، يتم إجراء محاولة للحصول على تشريع يحمي الحيوانات ، بناءً على ما حدده بنثام نفسه ، ويدين عذاب الحيوانات.

جادل بنثام بأنه وفقًا لمبدأ المساواة ، ينبغي اعتبار معاناة الحصان أو الكلب نظرًا لأنه يعتبر معاناة إنسان كامل.

[toc [

مصدر

على الرغم من أن خالق النفعية كان جيرمي بنثام ، إلا أنه يمكن اكتشاف تأثيرات الفلاسفة الآخرين في نظريته.

المعلم والدكتوراه في الفلسفة ، تقول جوليا دايفرز إن أول السلائف من النفعيين الكلاسيكيين هم الأخلاقيون البريطانيون. هكذا ، يعدد أسقف وفيلسوف القرن السابع عشر ، ريتشارد كمبرلاند. يذكر أيضًا شافتسبري ، جاي ، هاتشيسون وهوم.

التركيز اللاهوتي

من بين أوائل الفلاسفة ذوي المفاهيم النفعية ، يمكننا أن نذكر ريتشارد كمبرلاند (1631-1718) وجون جاي (1699-1745). يجادل كلاهما أن السعادة تتوافق مع الإنسان لأنه وافق عليها الله.

ذكر جون جاي الالتزامات التي يخضع لها الإنسان. هم: التمييز بين العواقب الطبيعية للأشياء. الالتزام بالفضيلة ؛ التزامات مدنية تنشأ عن القوانين وتلك المستمدة من الله.

حاول أيضًا شرح ممارسة الموافقة على الإجراء ورفضه. وأضاف أيضا أن الرجل يربط أشياء معينة مع آثارها. يمكن أن يكون هذا الارتباط إيجابًا أو سلبيًا كما هو موضح أيضًا في الأحكام الأخلاقية الصادرة.

نهج المعنى الأخلاقي

كان أنتوني آشلي كوبر ، أول إيرل أوف شافتسبري (1671-1713) ، من أوائل منظري الحكمة الأخلاقية.

جادل شافتسبري أن الإنسان يمكن أن يجعل التمييزات الأخلاقية. هذا يرجع إلى إحساسهم الفطري بالصواب والخطأ ، فضلاً عن الجمال الأخلاقي والتشوه.

وبالتالي فإن الشخص الفاضل هو الشخص الذي من النوع الصحيح. بعبارة أخرى ، ليس لديه سلوك مناسب علنًا فحسب ، بل يمكنه أيضًا التمييز بين ما هو مثير للإعجاب أخلاقياً أو صحيح أو غير صحيح أو جيد أو سيء.

نهج الطبيعة البشرية

كان فرانسيس هوتشيسون (1694-1746) مهتمًا بتقييم الفضيلة ، وتعريفه من جهة فيما يتعلق بميل الإحسان الذي له طبيعة الكائن البشري ، ومن ناحية أخرى ، من حيث إسقاطه في أعمال العامل الأخلاقي الذي يسعى إلى سعادة الآخر.

وبهذه الطريقة يتعامل المعنى الأخلاقي مع الأفعال الفاضلة ، نظرًا لأن لديها هيئة تدريسية قادرة على تقديرها. تتحد هذه الكلية مع الشعور الذي يظهر في المراقب ، عندما يأخذ في الاعتبار العواقب.

بالنسبة إلى David Hume (1711-1776) لالتقاط شيء منصف أو غير عادل ، سواء كان جيدًا أم سيئًا ، فاضلاً أو شريرًا ، لا يمكن قبضه عن طريق العقل ، ولكن من خلال الشعور بالموافقة أو الرفض أو الإعجاب أو عدم الإعجاب. يظهر هذا الشعور عند ملاحظة الكائن الأخلاقي وفقًا للخصائص المناسبة للإنسان.

بنفس الطريقة التي تكون بها طبيعة الإنسان ثابتة وشائعة ، فإن القواعد التي تنظم بها المشاعر لها أيضًا توافق معين. أحد عناصر هذا هو الأداة التي توجد ، بدورها ، في أساس الخير والعدل.

الخصائص العامة

من بين السمات البارزة للنفعية:

-تحديد السعادة بكل سرور.

- النظر في السلوك الصحيح للإنسان على أساس طبيعة اللذة وتجنب المعاناة.

- اطلب السعادة كأهم قيمة على المستوى الفردي. ومع ذلك ، يجب أن يكون متوافقًا مع مزايا الآخرين من خلال مزايا معينة مثل التعاطف أو النوايا الحسنة.

-Judge الرجل ككائن الذي يمكن أن تؤدي وتوسيع قدراتها.

-درك أن أعظم سعادة للمجتمع هي ما يتجلى في أكبر عدد من الناس.

النفعية لجيريمي بنثام

جادل جيريمي بينثام (1748-1832) بأن الطبيعة البشرية تحكمها اللذة والألم ، بحيث يسعى الإنسان إلى المتعة ويحاول تجنب الألم.

لهذا دافع عن مبدأ أعظم السعادة في الأعمال الخاصة والعامة. يعتبر الإجراء صحيحًا دون مراعاة طبيعته الجوهرية إذا كان ينتج ربحًا أو فائدة فيما يتعلق بنهاية أقصى قدر من السعادة الممكنة.

لتجنب التناقض الذي يمكن أن يظهر بين البحث عن المتعة الفردية والاجتماعية جادل بنثام بأن سعادة الشخص محددة.

ومع ذلك ، فإن الآخرين يحكمون فقط إلى الحد الذي يكون فيه الدافع للفرد هو الإحسان أو الاهتمام بالنية الحسنة أو رأي الآخرين أو تعاطفهم.

مبدأ المنفعة

بالنسبة لبنثام ، فإن مبدأ المنفعة هو نوع من الإجراءات الصحيحة من جانب كل من الأفراد والحكومات.

يؤكد المبدأ المذكور على أنه يتم اعتماد الإجراءات عندما تعزز السعادة أو المتعة ، وتعارض عندما تميل إلى الألم أو التعاسة.

من هذه المفاهيم ، يسمح مبدأ المنفعة بالموافقة أو عدم التصرف بناءً على مقدار الألم أو المتعة الناتجة. وهذا هو ، عواقب مثل هذا العمل ينتج.

من ناحية أخرى ، يتم تحديد التكافؤ بين الخير المرتبط بالسعادة والمتعة والشر مع الألم والاستياء. بالإضافة إلى القدرة على قياس أو قياس كل من الآخر والآخر.

الكمي أو قياس اللذة أو الألم

لقياس كل من المتعة والألم ، يسرد Bentham المتغيرات التي يجب أن يؤخذ في الاعتبار من قبل الشخص ، وهي:

-الشدة

-المدة

- اليقين أو عدم اليقين

القرب أو المسافة

إلى المستويات السابقة التي يتم النظر فيها على المستوى الفردي ، يتم إضافة الآخرين عندما يجب تقييم كل من المتعة والألم من أجل التمكن من ارتكاب فعل آخر. هذه هي:

- الخصوبة أو الميل لمواصلة الأحاسيس المشابهة. لذلك أنت تبحث عن المتعة إذا كنت قد شعرت بالسعادة ، على سبيل المثال.

-النقاء أو الميل إلى عدم الاستمرار مع الأحاسيس المعاكسة. على سبيل المثال الألم إذا كان من دواعي سروري ، أو من دواعي سروري إذا كان الألم.

التمديد. إنه يتعلق بعدد الأشخاص الذين يمتد إليهم أو فيما يتعلق بالنفعية ، وهو ما يؤثر عليه.

الآثار المترتبة على مبدأ المنفعة

لقد كان بنثام مصلحًا اجتماعيًا ، وبالتالي طبق هذا المبدأ على قوانين إنجلترا ، وخاصة في المجالات المتعلقة بالجريمة والعقاب. بالنسبة له ، يجب فرض عقوبة على شخص يضر بشخص يسمح له بالإقناع عن ارتكاب هذا العمل مرة أخرى.

كما اعتقد أنه يمكن تطبيق هذا المبدأ على علاج الحيوانات. وقال إن السؤال الذي يجب طرحه ليس ما إذا كان بإمكانهم التفكير أو التحدث ، ولكن ما إذا كان يمكن أن يعانون. ويجب أن تؤخذ تلك المعاناة في الاعتبار عند معالجتها.

مما سبق يظهر الأساس الأخلاقي لأي قانون يمنع القسوة على الحيوانات.

ممثلين آخرين

جون ستيوارت ميل (1806-1873)

كان متعاون بينثام ، تابعًا لمذهب النفعية لمعلمه.

على الرغم من أن البحث عن السعادة لميل كان صالحًا ، إلا أنه لم يوافق مع بنثام على أن الشيء المهم ليس الكمية ، ولكن الجودة. هناك متع مختلفة من حيث النوعية ، وينعكس هذا الاختلاف النوعي في متع متع والمتعة أقل شأنا.

لذلك ، على سبيل المثال ، الملذات الأخلاقية أو الفكرية تتفوق على المتعة البدنية. حجته هي أن الأشخاص الذين خبروا كلاهما يرى المتفوق أفضل من الدوني.

من ناحية أخرى ، استند دفاعه عن مبدأ النفعية على اعتبار أن الجسم مرئيًا عندما يراه الناس. وبنفس الطريقة ، فإن اليقين الوحيد الذي يمكن أن ينتج عنه شيء مرغوب فيه هو أن الناس يريدون ذلك. وبالتالي ، المرغوب فيه هو الصالح.

لذا ، فإن السعادة مطلوبة من قبل كل إنسان ، وهي النهاية النفعية. والخير لكل الناس هو السعادة العامة.

من هناك ميز السعادة بالرضا ، بحيث تكون للسعادة قيمة أكثر من الرضا.

العقوبات الداخلية

الفرق الآخر مع بينثام هو أنه بالنسبة لميل كانت هناك عقوبات داخلية. كل من الشعور بالذنب والندم منظمان لأفعال الناس.

عندما يُنظر إلى الشخص على أنه عامل ضرر ، تظهر المشاعر السلبية كذنب لما حدث. بالنسبة إلى Mill ، نظرًا لأن إجراءات العقوبة الخارجية مهمة ، فإن العقوبات الداخلية مهمة ، حيث إنها تساعد أيضًا في تنفيذ الإجراء المناسب.

طاحونة تستخدم النفعية لصالح القانون والسياسة الاجتماعية. اقتراحه لزيادة السعادة هو أساس حججه لصالح حرية التعبير وحق المرأة في التصويت. أيضا بشأن قضية أن المجتمع أو الحكومة لا تتدخل في السلوك الفردي الذي لا يضر بالآخرين.

هنري سيدجويك (1838-1900)

قدم هنري سيدجويك كتابه "طرق الأخلاق" الذي نشر عام 1874 ، حيث دافع عن النفعية وفلسفتها الأخلاقية.

وبهذه الطريقة ، اعتبرت النظرية الأساسية الأخلاقية أن لها مبدأ متميزًا لتوضيح التعارض بين القيمة والحكم ، بالإضافة إلى كونها واضحة من الناحية النظرية وكافية لوصف القواعد التي تشكل جزءًا من الأخلاق.

وبالمثل ، تم اقتراح ما يتم تقييمه في نظرية أو قاعدة أو سياسة محددة أمام إجراء محدد. إذا كنت تأخذ في الاعتبار ما سيفعله الأشخاص فعلاً ، أو ما يعتقدون أنه ينبغي لهؤلاء الأشخاص فعله بطريقة عاكسة ومعقولة.

في مواجهة هذه المشكلة ، أوصى Sidgwick باتباع المساق المتوقع كأفضل نتيجة ، مع أخذ جميع البيانات كجزء من العمليات الحسابية.

الأداة المساعدة الكلية

حلل Sidgwick الطريقة التي حددها النفعيون السابقون المنفعة. لذلك ، بالنسبة له ، هناك مشكلة بين زيادة مستوى المنفعة عند زيادة عدد الأشخاص. في الواقع ، تنطوي إمكانية زيادة عدد الأشخاص في المجتمع على انخفاض متوسط السعادة.

في تفكيره ، حدد أن النفعية هدفها النهائي هو عمل السعادة بشكل عام وأن السكان الكليين يتمتعون بكل السعادة الإيجابية. يجب تقييم مقدار السعادة التي اكتسبت عددًا إضافيًا من الأشخاص الذين فقد الباقون ضدهم.

لذلك ، خلص إلى أنه لا ينبغي لنا فقط محاولة تحقيق متوسط ربح أعلى ، ولكن زيادة عدد السكان حتى نتمكن من الوصول إلى الحد الأقصى لمنتج متوسط مقدار السعادة وعدد الأشخاص الذين كانوا على قيد الحياة في ذلك الوقت.

جورج إدوارد مور (1873-1958)

يحافظ هذا الفيلسوف البريطاني على الأطروحة النفعية التي يسميها "مثالية" ، ولكنه يتفوق على بينثام وميل ، ووفقًا لها ، فإن المتعة ليست العنصر الوحيد في السعادة ، ولا تجربة قيمة فريدة ولا الهدف الوحيد لتحقيقه.

لذلك ، فإن النهاية الصحيحة من الناحية الأخلاقية لا تسبب سعادة الإنسان فحسب ، بل تشجع أيضًا ما هو مهم بصرف النظر عما إذا كان يجعله سعيدًا أم لا. هذه هي الطريقة التي يحاول بها الترويج لأكبر قيمة ممكنة ، شخصيًا أو للآخرين ، سواء كانت إنسانية أم بطبيعتها.

يؤكد مور أن الخير والقيمة الجوهرية كلاهما غير طبيعي وغير قابل للتعريف إلى جانب خصائص بسيطة. وبهذه الطريقة يتم الحصول على القيمة فقط عن طريق الحدس ، وليس عن طريق الاستقراء المنطقي أو الاستنتاج المنطقي.