المدرسة: التاريخ والخصائص والأهمية والممثلون وأفكارهم

الفلسفة الدراسية هي شكل من أشكال الفكر تم تطويره في العصور الوسطى ، وهو الوقت الذي نشأت فيه أول مراكز الدراسة في المدن الغربية العظيمة. المدرسة هي الفلسفة التي تمارسها خلال العصور الوسطى في سياق مسيحي وأوروبي ، خاصة خلال القرنين الحادي عشر والرابع عشر.

وفقًا للعديد من الباحثين ، تميزت فلسفة العصور الوسطى باتحاد عقائد مختلفة من المعتقدات التوحيدية (مثل المسيحية أو الإسلام أو اليهودية) مع المفاهيم الرئيسية لفلسفة الوثنية ، خاصةً مع اتباع نهج عقلاني تم استغلاله من قبل المفكرين مثل أفلاطون وأرسطو.

حتى أن بعض المؤلفين يزعمون أن أفلاطون وأرسطو تمتعوا بتقدير أكبر في العصور الوسطى مقارنة بالفترة الخاصة بهم ، لأن الثقافة اليونانية الرومانية فضلت ميل المدارس الأبيقورية والرواقية.

تطورت الدراسة المدرسية باعتبارها مجالًا علمانيًا قويًا ، نظرًا لأن المفكرين في العصور الوسطى اعتبروا أنفسهم لاهوتيين وليسوا فلاسفة. هذا أدى إلى انقسام في وضع العلاج وفي المحتويات ؛ القصد من استيعاب التقليد التوحيد مع الوثنية صراعات ضمنية.

على سبيل المثال ، أكدت فلسفة الوثنية أن الأمر والعالم كانا أبديين ، والسبب وراء عدم قدرتهم على البدء في ذلك الوقت. هذا يتناقض مع المعتقدات المسيحية والتوحيدية ، حيث ادعت هذه الأديان أن الله قد خلق العالم والمادة في لحظة معينة من الزمن.

نفى بعض المؤلفين مثل أرسطو خلود الروح ، والتي تختلف اختلافًا جذريًا عن الديانات التي تعود إلى العصور الوسطى ، والتي يستند فُسخها الأخلاقية والأخلاقية على الجائزة والعقاب بعد الموت في هذا العالم الدنيوي.

لهذا السبب ، كان على فلسفة العصور الوسطى مواجهة هذه المشكلة الأساسية من خلال العديد من القضايا الملموسة ، في محاولة للتوفيق بين العقل والإيمان. التركيز الرئيسي للعلم المدرسي يتمثل في البحث عن جعل العقيدة المسيحية متوافقة مع المعرفة المنطقية لأسلافهم من اليونان واللاتينية.

الأصل والتاريخ

الأصل والسياق التاريخي

تم تنفيذ المرحلة الأولى - من حيث تكييف الفلسفة الوثنية مع التوحيد - من قبل اليهودية والمسيحية خلال القرنين الأول والخامس الميلادي. C.

في القرن الأول ، قرر الحاخام فيلو من الإسكندرية إنتاج عقيدة ذات طبيعة فلسفية ستكون مسؤولة عن تفسير محتويات اليهودية من خلال المفاهيم الرواقية والأفلاطونية. هذا التيار كان يعرف باليهودية الاسكندريه.

من جانبها ، نفذت المسيحية هذا التعديل بعد بضعة عقود ، في الفترة المعروفة باسم الآباء ، خلال القرنين الثاني والخامس الميلادي. جاء هذا الاتحاد بين الفكر الوثني والمسيحي نتيجة لأصل العقيدة التي كانت أساس كل لاهوت أوروبا الغربية في وقت لاحق.

إغلاق المدارس

كان القديس أغسطينوس من فرس النهر من أوائل من قاموا بتفسير العقائد المسيحية مع أسس أفلاطون ؛ بعد ذلك ، فالمسيحية هي الديانة الرسمية للإمبراطورية الرومانية القديمة ، ولم تعد الفلسفة تمارس لفترة من الزمن في الغرب.

وذلك لأن الامبراطور جستنيان يحظر تدريس أي عقيدة غير مسيحية ، مما أدى إلى إغلاق جميع المدارس الفلسفية التي كانت في أثينا ، مثل الليسيوم والأكاديمية.

انتقل المعلمون الذين كانوا في تلك المدارس إلى سوريا وبلاد فارس ، وهي المناطق التي غزاها الدين الإسلامي لاحقًا خلال القرن السابع.

لم يكن هذا الحدث سالبًا تمامًا: فقد استطاع الإسلاميون الاتصال بالتقليد الفلسفي الوثني ، الذي أدى إلى بداية التيار الفلسفي الخاطئ ، الذي سعى إلى تفسير أكثر عقلانية للقرآن.

استعادة التقليد الفلسفي من خلال الديالكتيك

بدأ انتعاش التقاليد الفلسفية في المناطق المسيحية بفضل تأسيس مدارس الكاتدرائية والجامعات ، والتي كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بنمو المدن والبرجوازية والثقافة الحضرية.

تم تقسيم الجامعات إلى أربع كليات رئيسية هي: القانون والطب والفنون الحرة واللاهوت.

تعتبر الدراسات المتعلقة باللاهوت هي الأكثر أهمية ؛ ومع ذلك ، كانت كلية الآداب تزيد شعبيتها بسبب مكانتها في الديالكتيك ، والانضباط الذي اعتنى بالمنطق والمنطق.

نشأ الدافع النهائي للظهور الجديد للفلسفة عندما استوعب اللاهوتيون مناهج الجدلية لتطبيقها على اللاهوت العقلاني.

وبهذه الطريقة نشأت الدراسة ، التي تشير مدتها إلى الفلسفة الأكاديمية التي درست في الجامعات ، في كل من كلية الآداب واللاهوت. "المدرسة" تعني "فلسفة تلاميذ المدارس" ؛ وبعبارة أخرى ، فلسفة أساتذة الجامعة.

ملامح

تميزت الفلسفة المدرسية بشكل أساسي بالتوفيق وترتيب الأسئلة العالمية التي طرحتها الثقافة اليونانية الرومانية ، جنبًا إلى جنب مع البحث لفهم المفاهيم التي تثيرها الكتب المقدسة والكنيسة المسيحية الأرثوذكسية بطريقة عقلانية.

وبالتالي ، تم تطبيق الأساليب الأرسطية على الخيال الديني الذي نما بسرعة في جميع أنحاء المنطقة الغربية.

كانت المدرسة مدرسيّة لتربية المناهج الأرسطية ، وكذلك التجريبية واستكشاف الواقع ؛ ومع ذلك ، لم يتم تفضيل هذين الجانبين الأخير في فلسفة العصور الوسطى.

وبالمثل ، فإن المدرسية معروفة جيدًا بنموذج التدريس ، الذي تميز هذه العقيدة الفلسفية. كوسيلة للتعلم ، اقترح الدراسيه ثلاث خطوات:

قراءة أو محاضرة

وتألفت هذه الخطوة في بناء التعليقات الحرفية القادمة من النصوص الرسمية ، على سبيل المثال ، جزء من الكتاب المقدس أو أطروحة فلسفية. وتألفت هذه الخطوة في التدريس لقراءة المبادئ المسيحية.

سؤال أو Quaestio

لتنفيذ هذه الخطوة ، كان على الطلاب القراء التشكيك في النصوص التي تمت قراءتها ؛ ومع ذلك ، لم يكن هذا السؤال حرجًا ، لكنه ركز على مقارنة الإصدارات المختلفة من أجل حل الشكوك أو التناقضات التفسيرية.

مناقشة أو نزاع

وتألفت هذه الخطوة الأخيرة في طريقة جدلية حيث كان الطلاب لفضح الأفكار التي تم تحليلها والمقارنة خلال قراءة الأعمال. كان يجب القيام بذلك أمام الأكاديميين ، الذين كانوا قادرين على تقديم حجج ضدهم.

أهمية

تكمن أهمية المدرسة في حقيقة أن هذا التيار ينطوي على استعادة طريقة التفكير العقلانية والفلسفية ، مما يفسح المجال أمام الفلسفات الأخرى التي تطورت في وقت لاحق والتي من شأنها أن تشكل جوهر الغرب.

بالإضافة إلى ذلك ، كانت الدراسة المدرسية عقيدة أساسية في التعليم الأكاديمي الحديث ، حيث أن طريقة التدريس لا تزال تستخدم حتى اليوم ؛ بالطبع ، مع المتغيرات الحديثة والمعاصرة.

وبالمثل ، سمحت المدرسية بالفصل بين العقل (الفلسفة) والإيمان (اللاهوت) ، مما أثر فيما بعد على فكرة عصر النهضة. وقد أثر هذا أيضًا على الانفصال الذي حدث لاحقًا بين التسلسل الهرمي الكنسي والدولة ، حيث أصبحت منظمات متباينة.

النواب وأفكارهم

كانتربري أنسيلم

وُلدت كانتربري في عام 1033 ومنذ سن مبكرة أبدت اهتمامًا حقيقيًا بالمخاوف الدينية. قام ببعض الدراسات حول اللغة اللاتينية والخطابة ، مما أدى به إلى أن يكون جزءًا من الرهبانية البينديكتية. في 1060 دخل الدير ، حيث اكتسب شهرة بطريقة مذهلة.

أنسيلمو دي كانتربيري هو أحد أهم ممثلي علم المدرسة لأنه ، وفقًا لمؤلفين مثل المؤرخ خوستو غونزاليس ، كان أنسيلمو أول من أعاد تقديم العقل في المسائل الدينية بطريقة منهجية بعد قرون من الظلام.

بيدرو أبيلاردو

ولد في بريتاني ، في منطقة تسمى لو باليه. غادر منزله لدراسة الفلسفة في باريس مع وليام دي شامبو ، المعروف بنهجه الواقعي.

في أعقاب الخط الدراسي ، نشر أبيلاردو عملاً بعنوان معاهدة الثالوث ، في عام 1121. وقد أُدين هذا العمل وحُرق أثناء تحقيق مجلس كاثوليكي نُفذ في سواسون.

حمل أبيلاردو أفكار المفاهيمية المرتبطة ارتباطًا كبيرًا بمبادئ أفلاطون. كانت وجهة نظره ضد الواقعية المدرسية مثيرة للجدل أيضًا ، لأن أبيلاردو شكك في تياره.

في كتابه Sic et Non ، قال إن الإيمان الديني يجب أن يبقى مقصوراً على المبادئ العقلانية. تم وصف بعض هذه العبارات بأنها هرطقة.

توماس الاكويني

إنه أحد مفكري العصور الوسطى الذي كان له التأثير الأكبر ليس فقط في عصره ، ولكن أيضًا في اللاهوت الكاثوليكي المعاصر.

ولد في روكاسيكا بإيطاليا. درس في دير Montecassino وفي جامعة نابولي. تم تدوينه من قبل البابا يوحنا الثاني والعشرين في عام 1323 ، وأعلن أيضًا دكتور الكنيسة على يد بيوس الخامس في عام 1567.

اتسم أكينو بالتأكيد على أنه لا يمكن أن يوجد شيء في الفهم إذا لم يمر بالحواس من قبل. كما جادل بأن المعرفة الإنسانية تبدأ أولاً بالخصوصية ثم تدخل في العالمية ، وكذلك الأولى من خلال الملموسة ثم إلى الملخص.

وبالتالي ، بعد التقاط الحواس للكائن الحساس ، فإن الخيال يحتفظ أو يسجل صورة ذلك الكائن ثم يتم استخلاصه من خلال الفهم ، الذي يسعى إلى فهم كل شيء له أهمية خاصة.