الفلسفة الحديثة: التاريخ والخصائص والمراحل والممثلين

الفلسفة الحديثة هي تيار الفكر الذي يمثل تغييرا في فكرة أن الدين يتوافق مع حياة الأفراد. وهذا يعني أن الرجل أصبح أكثر اهتمامًا بالمواضيع الإنسانية والطبيعية ، مما يعني ضمناً تشريد الأفكار والمعتقدات التي فرضتها الكنيسة.

في هذا المعنى ، ذكر هذا المظهر أن الكائنات كائنات عقلانية لديها القدرة على تطوير معارفهم وتأسيس آرائهم الخاصة حول الواقع الذي يحيط بهم.

كان هذا جانبًا ذا أهمية كبيرة ، حيث كان يُعتبر سابقًا أن الحقيقة كانت ملكًا فقط للملوك والمؤسسة الكنسية التي كانت لها علاقة مباشرة مع الله.

كان أحد الأسئلة التي أثارت بعض الرفض للأيديولوجية التي سادت في ذلك الوقت هو السبب في أن الله سيتواصل فقط مع الملوك أو الكهنة وليس مع جميع الناس على قدم المساواة.

وبالمثل ، مثل هذا السؤال سبب ظهور الفكرة القائلة بأن الأسباب حتى تلك اللحظة المنفذة ليس لها أساس علمي ، وهذا هو السبب وراء البحث عن تحليل من الصفر.

ومع ذلك ، في هذه الفترة لم يكن هناك شك في وجود الله ، فقط الدور الذي تمارسه الكنيسة والدولة (التي تحكمها الملكية) تم تبرئته من أجل الاستفادة من صورتها. كانت أهمية الفلسفة الحديثة هي إعلان الإنسان ككيان قادر على تجديد العالم من خلال رؤيته الذاتية.

تاريخ

يمكن تصور الفلسفة (وهي كلمة مشتقة من اليونانية وتعني "حب الحكمة") باعتبارها عقيدة تهدف إلى دراسة الحقيقة المحتملة للأحداث والأفكار التي تدور حول الفرد.

وبهذه الطريقة ، يتم تحديد الفلسفة الحديثة من خلال تنوع الحجج التي تنشأ من حقيقة واحدة.

ومع ذلك ، لم يتم نشر الفكر الحديث من لحظة إلى أخرى ، ولكن من خلال مختلف الحركات التي تطورت عبر التاريخ.

بين هذه الحركات كانت الحوارية الدراسية أساسية ، وكان لها ذروتها من القرن الحادي عشر حتى الخامس عشر ؛ وأول مظاهر عصر النهضة التي كانت موجودة في القرنين الخامس عشر والسادس عشر.

كان تأثير الدراسة المدرسية - وتحديداً اثنين من تخصصاتها: الاسمية والتطوعية - ضروريًا لفهم العلاقة بين الإيمان والعقل ؛ بدلاً من ذلك ، صاغت تعبيرات عصر النهضة طريقة جديدة لتوجيه انعكاس وحكم الإنسان. هذا هو المكان الذي تأتي منه التعبيرات الأولى للفلسفة الحديثة.

تميزت هذه المظاهر لأن الكائنات لم تعد تبرر أفكارها لإقناعها ، ولكن لإظهار العلاقة السببية بين الأفعال والقرارات. لذلك ، كان من الضروري تجريد أفكار التحيزات التي تنقلها معرفة القرون الوسطى.

خلفية

منذ القرن الخامس عشر ، عكست القارة الأوروبية نمط حياة جديد مدفوعًا بالرغبة في الحرية. الحرية التي لم يكن لها أي غرض مادي ولكن العقلية ، لأنها سعت المعرفة والحقيقة ؛ هذا هو السبب في ظهور عدد وافر من النهج. ولدت هذه الحقيقة تمزق الوحدة التي سادت في العصور الوسطى.

تم تنفيذ هذا التمزق بشكل رئيسي بسبب الفصل بين العقيدة والعقل ، حيث تم رفض الافتراضات التي تركز فقط على الإيمان لأنها لا تملك أي أساس منطقي أو دليل مادي. لم يكن هذا سيحدث لو لم يتم تغيير طريقة الجامعة.

كان الغرض من هذا التغيير هو أن يكون المنطق منظمًا ، أو بعبارة أخرى ، أن يتم تسجيل كل حجة في مقال أو أطروحة ، والتي تشكل القيمة العلمية للأفكار.

في الوقت نفسه ، تسببت تقنية الدراسة هذه في عدم إعادة النظر في عمل Suma teologica (1265) من قِبل القديس توما الأكويني كنص يمتلك جميع الإجابات عن أسئلة المتدربين.

من ناحية أخرى ، لم يدرس رجال الدين هذه المواد فقط ، لأنه منذ القرن السابع عشر تم دمج المعلمين الذين كانوا سياسيين ودبلوماسيين وحتى أشخاص عاديين في الجامعات. ارتبط هذا التحول في المجال الهيكلي مع الاكتشافات العلمية والحركات البروتستانتية.

الأزمة الدينية

كانت المؤسسة الكنسية في صراع منذ انفصال عام 1378. ومع ذلك فقد نجحت في الحفاظ على الوحدة ، حتى خلال القرن السادس عشر ظهرت أيديولوجية إصلاحية في ألمانيا كانت تسمى الإصلاح البروتستانتي.

هذه الحركة ، التي افتتحها مارتن لوثر (1483-1546) ، كانت تهدف إلى إيصال أن خلاص الروح كان ممكنًا إذا نأى بنفسه عن الروح التجارية وعن الكائنات المركزية. كان طموح هذه الراهبة الكاثوليكية الأوغسطينية هو إظهار الرجل أن اكتفاءه الذاتي المفترض كان مجرد وهم.

بالنسبة لوثر ، كانت الكائنات في الحد الأدنى في وجود كيان أعلى. ولإثبات ذلك ، قام بترجمة الكتاب المقدس ، بحيث يكون متاحًا ويمكن لجميع المواطنين تفسيره بعد ضميرهم.

لذلك ، كانت خدمة الأفراد محدودة بإرادة الله ، لأن الخير الإلهي فاق القوى البشرية.

مثل لوثر ، صرح جون كالفين (1509-1564) أن الخلاص غزا من خلال الإيمان وليس الأفعال. ومع ذلك ، بالنسبة لكالفين ، لم تكن حرية الضمير موجودة لأن الإنسان كان مقدرًا بالفعل: لقد كتب مستقبله بالفعل بما يتجاوز اختياره.

وبهذه الطريقة ، يمكن ملاحظة أن كلا العقيدين كانا أساسيين لتنمية الفكر الحديث ، لأنهما قد أعلنا ، بطريقة معينة ، المعرفة المجانية للفرد.

عصر النهضة (القرن الرابع عشر - القرن التاسع عشر)

لم يتم تشكيل الفكر الحديث من خلال التغييرات الدينية فحسب ، بل أيضًا من خلال تنظيم الدولة ، حيث تم تشكيل الولايات الأولى ؛ لقد توقعوا اتحادًا اجتماعيًا وسياسيًا واقتصاديًا وثيقًا. وبالمثل ، تم تكوين الجنسيات في فرنسا وإسبانيا وألمانيا.

تم تحديد هذه الجنسيات مع الاستبداد التام ، وهذا هو السبب ، في وقت لاحق ، بدأت الكفاح لغزو الحرية. كانت مثل هذه الصراعات مصدرًا لتطوير المقاربات الفلسفية التي أدت في النهاية إلى نمو المثل الثورية.

خلال هذا الوقت ، زادت التجارة أيضا. اكتسب التجار نفوذا وقوة أكبر لأنهم نقلوا بضائع لم يتم العثور عليها في بعض البلدان: كانت هناك مناطق صغيرة لديها موارد أكثر من الدول القديمة. لهذا السبب ، لعب اكتشاف أمريكا دورًا رئيسيًا.

هناك حقيقة أولية أخرى هي اختراع المطبعة يوهانس غوتنبرغ (1400-1468) ، مما أتاح نشر الثقافة والتقدم الفكري لنخب الجامعة. لعبت جميع المظاهر المذكورة دورًا جذريًا لأنهم كانوا مشاركين وأدوات لتطور الفلسفة الحديثة.

ملامح

تميزت الفلسفة الحديثة لأن ممثليها وجهوا أفكارهم ودراساتهم في ثلاثة مجالات: الطبيعة المادية (أو العالم) ، الله والإنسان ؛ لم يتم فهم الأخير ككائنات حقيقية ، ولكن كصور للعقل.

أعطيت شخصية الرجل شخصية غزيرة ، والتي نشأت من النزوح من الاعتقاد theocentric في العصور الوسطى إلى واحد حديث الإنسان مركزية. وهذا يعني أن الفرد قد صُمم كخالق ودليل للواقع ، حتى قبل انعكاس الله ، الذي كان عليه فقط نقل الحقيقة.

كان السبب هو الأول من هذا الانعكاس الحالي ، لأنه تعرض كعنصر يحيط بكل اليقين. بهذه الطريقة ، اكتسب الفكر العقلاني خلال الحداثة ديناميكية انعكاسية لم يكن من الضروري فيها معرفة الحقائق ، ولكن لمعرفة نفسه.

لقد سلط الضوء على العلاقة بين الفرد والطبيعة ، والتي تحولت من التأمل الهادئ إلى مجال نشط. في هذا المعنى ، كان العالم هو الوسيط الذي استخدم لتأسيس علم تجريبي.

رؤية أخرى

تم تحديد الفلسفة الحديثة أيضًا من خلال عدم وضوح موضوع التأمل: لم تعد الطبيعة مرادفة للجمال والكمال ، بل كان ينظر إليها على أنها الوسيلة التي يتصرف بها الإنسان.

بنفس الطريقة ، شجع هذا الانضباط الاعتقاد بأنه يجب أن يكون هناك علم واحد فقط يشمل جميع مجالات المعرفة الإنسانية ، وهذا هو السبب وراء إنشاء طريقة.

لم يكن على الأخير أن يعمل كوسيلة لتحقيق المعرفة ، ولكن كأداة كانت ستقوم بفك رموز المفتاح لتكشف عن بنية الفكر والواقع.

أخيرًا ، كان المثل الأعلى لهذه الحركة الفلسفية هو بناء نفسها باعتبارها العلم الوحيد الذي ركز على العقل والحواس ، ونأى بنفسه عن السلطة والتقاليد.

مراحل الفلسفة الحديثة

يرتبط تاريخ الفلسفة الحديثة ارتباطًا وثيقًا بتقديم تعريف مختلف للحقيقة ، والذي تم تحديده على أنه يقين. كان هذا هو الفهم الكامل للمحتويات التي لا ينبغي أن تسبب أي شك.

تم فهم هذه المصطلحات بطرق مختلفة في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، وفقًا للمراحل التي شكلت هذا التيار. كانت هناك ثلاثة حواف تجاوزت العقيدة الفلسفية: العقلانية والتجريبية والمثالية.

العقلانية

تحت تسمية العقلانية نشأت نظرية معرفية مبدأها كان المعرفة.

هذه النظرية تشير فقط إلى المعرفة التي تطورت عقليا وليس من خلال الحواس ، لأن هذه الأخيرة كانت من فئة أدنى. بين الفلاسفة ، تميز رينيه ديكارت.

التجريبية

إذا كانت الأفكار ذات أهمية قصوى للعقلانية ، فبالنسبة للتجربة ، كانت التجربة ذات الصلة - سواء كانت حساسة أو واقعية - للحصول على المعرفة الحقيقية.

في التجربة التجريبية ، كان من المؤكد أنه تم العثور على اليقين عندما اقتصر الفهم على الانطباعات. كان توماس هوبز أحد أبرز الممثلين.

مثالية

بدلاً من ذلك ، كانت المثالية هي التعبير الذي قيل فيه إن الأفكار هي مبدأ المعرفة والوجود.

لقد واجه أيضًا المادية لأنه ، وفقًا لنظريته ، لا يمكن أن توجد الأشياء إذا لم يتخيلها العقل الذي يدرك ملموسيتها. كان من بين سلائفه في الحداثة إيمانويل كانت.

الممثلين الرئيسيين

بعض أبرز الفلاسفة الحديثين هم:

العقلانية: رينيه ديكارت (فرنسا ، 1596 - السويد ، 1650)

في زمن التحولات العلمية والقوانين الفيزيائية الجديدة ، اختار رينيه ديكارت التشكيك في كل من الله والمجتمع بهدف إعادة بناء الواقع من خلال معرفتهما ، لأنه كان الشيء الوحيد الذي يضمن الفهم الحقيقي. ومن هنا نشأ معيارها المعروف باسم شك منهجي.

من خلال ابتكار هذه الطريقة ، أوضح الفيلسوف أنه لا يمكن للمرء إلا أن يعرف ما إذا كان الفكر والتفكير يعنيان وجودها ، لكن هذا الوجود لم يكن ماديًا بل عقلانيًا.

كان أساس العقلانية موضوع تفكير. لهذا السبب ، أكد فكر ديكارت على عالم الأفكار ، الذي يمكن أن يكون خارجيًا وهميًا وفطريًا ، ولكنه سعى إلى بناء المعرفة.

التجريبية: توماس هوبز (إنجلترا ، 1588 - 1679)

قضى توماس هوبز معظم حياته محاطًا بالعائلات النبيلة ، ولهذا تعلم أن يعمل في المحاكم. بالإضافة إلى ذلك ، قام بتطوير فلسفة حول الأفكار السياسية التي رفض من خلالها أن الديمقراطية كانت نظامًا غير فعال ، وهو مقاربة تستند إلى الاستبداد.

بصرف النظر عن الحجة السياسية ، أثبت هوبز أنه لم يكن هناك سوى حقيقة جوهرية واحدة ، وهذا هو الجسم ، لأنه يمكن اعتباره وعاءًا يمتص العقلاء ، التجريبي ، القابل للقسمة والمؤلف. ثم ، كان الجسم هو محرك المعرفة.

كانت أهمية تفكيره هو أنه ذكر أن أعلى جودة للإنسان هي الأنانية ، لأنه كان يسعى دائمًا إلى القوة والسرور. وبالمثل ، أسس نوعًا من المادية عندما صرح بأن الأنطولوجي اختزل إلى الجسد.

المثالية: إيمانويل كانت (بروسيا ، 1724 - 1804)

كان لإيمانويل كانط ، رجل ذو شخصية دقيقة ، هدف صياغة نظرية أوضح من خلالها قيمة الأخلاق والجمال والميتافيزيقيا. على الرغم من أنه ركز معظم دراساته على العلوم ، إلا أنه قدم مقالًا حاول فيه أن يذكر أن جميع عناصر العالم كانت متكاملة.

في حكمه - بصرف النظر عن فصل أخلاقيات دراسة الإنسان - قلب فكرة أن طبيعة المعرفة يجب أن تكون توليفة. وهذا هو ، أساس كل التحقيق كان الموضوع مع عقله والمنطق والحساسية.